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Introduction à Messilat Yesharim Imprimer Envoyer

Mesilat Yesharim Transcrit et préparé par Slavie Friedman: Je voudrais passer en revue certaines des choses dont nous avons parlé. Dans le premier paragraphe, il précise le concept de base qui est qu'il n'est pas ici pour enseigner aux gens des choses qu'ils ne savent pas mais les choses qu'ils savent déjà. nombre à virgule C'est une. Je crois que la raison pour laquelle il écrit que c'est parce qu'il a vraiment senti qu'il avait une mission. La mission a été que dans la communauté juive en général, l'accent était mis sur l'apprentissage, l'apprentissage, l'apprentissage et en observant tout ce qu'il vous a été d'apprentissage. Vous avez mesuré une personne sur combien la personne savait et comment la personne a pu apprendre.

Mais vous aviez de petits groupes de personnes qui ont été appelés à ce moment Hassidim. Ce fut un peu plus tôt que Baal Shem Tov est temps que le. C'étaient des gens qui passent leur temps à étudier la philosophie, l'étude des mitsvot, et passer plus de temps dans Tefilla puis dans l'apprentissage. Ils passaient moins de temps d'apprentissage et de la Halacha gemara et teshuvos etc, et passent plus de temps à discuter et apprendre à améliorer leur caractère. Il a été un grand débat dans la communauté juive, car il y avait ceux qui disaient que ces Hassidim perdaient leur temps. Ils ont dit: «Que vas-tu nous dire ce qui est nouveau? C'est tous les trucs que nous connaissons et c'est tous les trucs que vous avez dans la Guemara toute façon parce que si vous allez à citer des sources pour votre hashkafa, tout ça va être du Talmud ou Midrash. C'est toutes les informations que nous étudions. Alors que faites-vous accomplir en soulignant ce que c'est? "

Il ya une passouk dans laquelle Moshe résume ce que Hachem exige de nous et il dit: «Maintenant, le peuple juif, qu'est-ce que Dieu demande de vous." Il est clair que ce que Moshe fait est résumant les exigences de base que Dieu a de l' peuple juif. Il commence en disant: «Accepter d'être dans la crainte de Lui, pour l'amour de Dieu, à nous attacher à Lui et à la garde de ses moyens." Luzzatto dit garder ses voies, si vous remarquez que dans passouk, est numéro quatre. Il ya certaines choses qui doivent arriver en premier. Vous devez avoir la crainte, l'amour, la copie des voies de Dieu et puis vous avez étude de la Torah. Il dit: «Il ya certaines conditions qui sont nécessaires pour l'étude de la Torah. C'est vraiment ce que nous, qui que vous appelez 'hassidim ou le nom que vous voulez nous donner, c'est ce que nous faisons. Nous mettons l'accent sur les trois étapes qui sont nécessaires avant d'étudier la Torah, et non pas l'exclusion de l'étude de la Torah. Donc, ce qu'il fait ici, c'est en disant: «Bien sûr, je ne vais pas vous raconter tout ce que vous ne connaissez pas déjà. Bien sûr, vous savez qu'il est important d'observer les commandements et à craindre Dieu et l'amour de Dieu et de copier ses voies. Mais comment fais-tu? ' Et c'est ce que le point de ce livre est. numéro un's That.

Le numéro deux est, il va décrire certaines idées fondamentales dans le livre que lorsque vous les entendre, ils sont clairs, logiques et sans équivoque. Par exemple, et nous allons arriver à ce quand nous arriverons à le deuxième chapitre, Zehirut, à la vigilance. Si vous avez les mondes plus grand médecin qui vous le dis tout ce que vous avez à faire est XYZ et si vous les faites, rien de mal ne vous arrivera. Si vous dites que vous oubliez-être un idiot. Si vous êtes une personne de vue, une personne qui peut voir, et vous êtes sur le point de marcher près d'une falaise, et vous dites: «vous savez quoi, je tiens à porter un bandeau sur les yeux ici, vous seriez un imbécile. En fait, Luzzatto compare une telle personne à moins qu'un animal, parce qu'un animal possède au moins le bon sens pour se protéger de tout ce qui le fera danger. Si la Torah dit que vous vous regarder sur quelque chose et si vous ne vous montre à ce sujet, vous allez d'autodestruction, vous allez vous détruire spirituellement. Il sera à pied d'une falaise spirituelle, si vous faites ces choses ou si vous ne faites pas ces choses. Comment pourriez-vous pas les faire? Comment ne pas écouter ce qu'il dit? Même si vous ne comprenez pas toutes les implications, mais de comprendre qu'il ya une certaine vérité de base, comment pourriez-vous pas le faire?

Qu'est-ce que vous avez à faire? Il dit qu'il a établi un programme pour vous. Chaque action unique, avant de le faire, pensez à ce que vous allez faire. S'inscrit-elle dans la définition de la Torah de bon ou pas bon? Si c'est le cas, le faire et si elle n'est pas, non. Simple, n'est-ce pas? Combien d'entre nous sont capables de le faire? Qu'est-ce que vous faites est que vous avez ici un livre qui se présente comme un système qui se développe dans un ordre logique. Cette vigilance conduit à zèle. Zèle conduit à cela. Ici vous êtes dans le deuxième chapitre de la vigilance et vous me dites que c'est ce que j'ai à faire, alors je pourrais aussi bien fermer le livre et ne pas aller sur car il n'y a pas moyen que je vais jamais à atteindre zèle, car il Jamais je ne pourrait jamais aller vigilance. Je pense que toute personne qui pourrait atteindre ce niveau de vigilance serait le plus grand Tsadik le monde, la plus incroyable être humain, mais ce n'est certainement pas moi. Je pourrais aussi bien ne pas lire.

Qu'est-ce qu'il veut faire, c'est de dire, écoutez. Il n'ya pas de zone dans la Torah dans laquelle il ne se produit pas. Que vous regarder en fonction de votre croissance personnelle ou si vous le regardez en termes de faire une mitsva. Vous avez lu sur le Hafetz Haïm. Vous avez compris que le Hafetz Haïm probablement jamais parlé un mot de hara lashon. Donc vous dites, Okay, je sais que je suis ne suis pas censé parler hara lashon, il est logique, il ya tellement de nombreuses mitsvot liée en avec chaque mot que je parle. Je ne devrais pas parler hara lashon. Je sais que je suis obligé de glisser une fois de temps en temps. Donc l'oublier. Il va se produire avec n'importe quel mitsva. Par exemple, je davened avec Shlomo Carlbach alors je sais ce que c'est que de Daven. Aujourd'hui, il en avait envie. Mais je soupçonne que le lendemain ou deux, je ne vais pas à se sentir comme davening avec la même intensité que je suis davening en ce moment. Il est possible que cela se produira, non? Nous examinons la situation, nous sommes frustrés et nous ne demandons pas quelque chose de nous-mêmes parce que nous n'aimons pas ce sentiment de frustration.

Luzzatto est dit dans le hakdama que ce livre n'est pas que vous avez lu une fois et l'oublier, ou que vous pouvez prendre tout ce dont vous avez besoin de lui en le lisant une seule fois. Hashem Derech vous pouvez. Si vous étudiez Derech Hashem fois, vous aurez le cadre de base pour comprendre toute la philosophie juive. Si vous entendez un concept, vous saurez où le brancher, si le concept est vrai. C'est absolument vrai de Derech Hashem. Je pense que quiconque a traversé de bout en bout, se trouve que c'est vrai. Il est compatible, il est large, et il est complet. Messilath Yesharim, si vous apprenez une fois, l'oublier. Le point entier de Messilath Yesharim, c'est que vous avez bien lu une fois et vous pratiquez un peu. Ensuite, vous le faites encore et, lentement mais sûrement, vous travaillez sur vous-même à se développer dans les choses qui sont là. Il est possible pour une vigilance% 1 à conduire à un excès de zèle% 1. Vous n'avez pas à être à 100% vigilance pour atteindre 100% de zèle. L'idée de ce livre est si vous l'étudiez une fois, et vous voyez que c'est vrai, et vous voyez que c'est logique, vous voyez que c'est efficace et vous sentez que c'est en parler à votre cœur, et vous entendez ce que c'est de vous dire , alors vous devriez le prendre et de lire et relire. Il aura inévitablement un impact sur votre comportement. C'est le premier paragraphe.

Puis il souligne la folie de la façon dont nous vivons sur le peu de temps que nous passons à penser à notre service de Dieu. Nous pensons, bien, dois-je faire cela le Chabbath ou non, dois-je faire de cette berakha ou Bracha. C'est étonnant quand on réfléchit à ce niveau que nous servons Hashem. Le but de ce livre est de nous assurer que nous dépensons le montant approprié de temps sur la question qui est le plus important. Par conséquent Hassidout est quelque chose qui doit être atteint. Il doit venir de la Torah et cela doit venir de la chachamim. C'est vraiment ce que l'chachamim nous enseignent.

Fondamentalement, le système qu'il va suivre dans le livre, est de Rav Ben Yair Pinchas, qui a dit que l'étude de la Torah apporte à zehirut, à la vigilance. Il fera très clairement les raisons pour lesquelles vous avez à étudier la Torah pour avoir zehirut. Il est impossible sans elle. Il est étonnant de penser pourquoi. Je ne peux concevoir un système d'aide auto incroyable ne repose pas sur la Torah. Si je dis à personne ici, «Avant de faire quelque chose, pensez que ce soit productif ou non, ne le change pas la vie d'une personne s'il serait pratique? "Pensez à chaque mot que vous allez dire avant de vous le dire." Il aurait un effet fantastique. La personne va changer. Il va vraiment besoin de me convaincre que, pour atteindre zehirut, je vais avoir besoin de la Torah. Rappelez-vous, il n'ya qu'un seul chapitre avant le chapitre de zehirut, et que le chapitre est «personne obligation A dans son monde. Qu'est-ce qu'il vous dire ce que la Torah est? C'est votre obligation dans votre monde.

Il définit le format pour le livre qu'il va suivre le modèle du Rav Pinchas ben Yaïr. Torah conduit à la vigilance, la vigilance entraînera zèle, le zèle pour la propreté, de la propreté à la séparation, la séparation à la pureté, la pureté de la sainteté, la sainteté à l'humilité, l'humilité à la crainte du péché, la crainte du péché à la sainteté, la sainteté de Ruach Hakodesh, Ruach Hakodesh conduire à la résurrection des morts. Ce fut le hakdama. Le point principal de la hakdama nous dit que le but du livre n'est pas l'étude de la Torah. Le but du livre est d'apprendre à servir Dieu. C'est ce qu'on appelle «Yesharim« parce que c'est un chemin très direct. Yashar-droite. Vous serez clairement axé sur ce que vous avez à accomplir.

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